Achter Beitrag der Reihe „Rückkehr nach Westen“
Die Spielregeln: womit wir arbeiten
Nach Iljin — ein zweiter Autor aus dem unantastbaren Schrank: Lew Gumiljow. Historiker und Ethnologe, Sohn zweier großer Dichter, viermal verhaftet, dreizehn Jahre in den Lagern — und Schöpfer der populärsten Geschichtstheorie des postsowjetischen Russland: Passionarität, Ethnogenese, Komplementarität der Völker. In seinen Worten sprechen heute Lehrbücher, Beamte und Fernsehmoderatoren; „Passionarität“ ist zum Alltagswort geworden
Beginnen wir mit der Ehrlichkeit, ohne die das Gespräch keinen Wert hat — mit zwei Vorbehalten.
Erstens: der Status der Theorie. Die passionarische Theorie der Ethnogenese ist von der akademischen Wissenschaft nicht anerkannt. Ihr zentraler Mechanismus — „passionarische Stöße“ kosmischen Ursprungs — ist weder beobachtbar noch überprüfbar; ihre Datierungen und Phasen halten die Kritiker für eine Zurechtbiegung unter das Konzept. Wir arbeiten mit Gumiljow nicht wie mit Naturwissenschaft, sondern als dem, was er wirklich ist: eine mächtige Kultursprache, in der Dutzende Millionen Menschen gewohnt sind, über Geschichte zu denken. Eine Publizistik, die mit diesem Publikum sprechen will, muss diese Sprache beherrschen — wie ein Missionar die Sprache des Landes kennen muss.
Zweitens: Gumiljow selbst war nicht unser Verbündeter. Er war Eurasier — der letzte Mohikaner eben jener Bewegung, von der im vierten Beitrag die Rede war —, hielt den russischen Superethnos für getrennt vom westeuropäischen, stand dem „Eintritt nach Europa“ skeptisch gegenüber und sagte, wenn Russland überhaupt gerettet werde, dann als eurasische Macht. Dies zu verstecken wäre Fälschung. Wir verfahren anders: Wir übernehmen Gumiljows Begriffsapparat vollständig — und prüfen seine Schlussfolgerungen mit seinen eigenen Instrumenten am historischen Material der ersten Beiträge der Reihe. Ist der Apparat ehrlich, muss er die Prüfung durch Fakten aushalten. Sehen wir, was er zeigt.
I. Passionarität: wohin die russische Energie verschwindet
Gumiljows zentraler Begriff ist die Passionarität: die überschüssige Energie von Menschen, die unfähig sind, im Gewöhnlichen zu leben — derer, die hinter den Horizont gehen, bauen, erobern, schaffen und sich opfern, weil sie nicht anders können. Das Schicksal eines Ethnos ist nach Gumiljow das Schicksal seiner Passionare: solange es sie gibt und solange ihre Energie ein schöpferisches Bett findet, wächst der Ethnos; wird die Energie durch Kriege und Repressionen ausgeschlagen oder wendet sie sich zur Zerstörung, bricht der Ethnos ein.
Nehmen wir diesen Begriff ernst und stellen der russischen Geschichte der letzten drei Jahrhunderte die gumiljowsche Frage: Wohin ging die russische Passionarität, und wo fand sie ihren besten Ausgang?
Die Antwort ist, wenn man auf die Fakten statt auf die Vorlieben schaut, unbequem für die eurasische Orthodoxie. Die größten Ausbrüche russischer schöpferischer Passionarität der Neuzeit geschahen in europäischer Richtung und in europäischem Material. Die petrinische Generation, die dem Land in einem Vierteljahrhundert beibrachte, Flotten und Akademien zu bauen, — eine passionarische Explosion, ausgelöst durch die Begegnung mit Europa. Das Goldene und das Silberne Zeitalter, Djagilew, der Paris eroberte, die Avantgarde, die die visuelle Sprache des Planeten neu schrieb (dritter Beitrag der Reihe) — all das ist Passionarität, die ihr Bett im europäischen Kulturraum fand und von dort als Ruhm zurückkehrte. Die vier Emigrationswellen (fünfter Beitrag) — ebenfalls Passionarität in chemisch reiner Form: Menschen, deren Energie ausreichte, sich vom Ort zu reißen, — und wieder fand sie den schöpferischen Ausgang im Westen: Sikorski, Balanchine, Nabokov, die Ingenieure und Professoren aller Wellen. Nach Gumiljows eigenen Kriterien — Opferbereitschaft, Überanstrengung, ein Ergebnis, das die Landschaft verändert — war die russisch-europäische Begegnung drei Jahrhunderte in Folge der Hauptgenerator und das Hauptbett der russischen Passionarität.
Und nun die Kehrseite, mit demselben Instrument. Die Isolationszyklen (zweiter Beitrag) sind in Gumiljows Begriffen die Perioden, in denen der Passionarität das schöpferische Bett verlegt wird und sie entweder ausgeschlagen wird (die Repressionen aller geschlossenen Epochen trafen zuallererst die Energischsten), oder über die Grenze hinausgedrängt, oder in die Zerstörung kanalisiert wird. Isolation ist eine Maschine zur Entsorgung von Passionarität; Offenheit ist eine Maschine zu ihrer Kapitalisierung. Wir behaupten nicht, dass Gumiljow so gesagt hätte. Wir behaupten, dass sein Begriffsapparat so spricht, wenn man ihn auf überprüfbare Fakten anwendet.
II. Komplementarität: die Prüfung am historischen Material
Der zweite Arbeitsbegriff ist die Komplementarität: die unbewusste wechselseitige Sympathie oder Antipathie von Ethnosen, die bestimmt, ob sie zur Symbiose zusammenwachsen oder einander abstoßen. Gumiljow hielt die Komplementarität der Russen mit den Steppen- und Turkvölkern für positiv, die mit der romanisch-germanischen Welt für wachsam; darauf steht die ganze eurasische Konstruktion.
Prüfen wir — nicht mit Zitaten, sondern am Material. Komplementarität erkennt man nach Gumiljow selbst an den Früchten: Symbiose, Mischehen, gemeinsames Schaffen, wechselseitige Bereicherung ohne Selbstverlust. Legen wir die Kriterien an die russisch-europäische Geschichte an. Die deutschen Vorstädte und deutschen Viertel russischer Städte — drei Jahrhunderte Symbiose, die Russland Gelehrte, Ärzte, Generäle und Staatsmänner in Zahlen gab, von denen kein Steppenbund je träumte. Eine Dynastie, die dem Blut nach deutsch wurde und dem Geist nach russisch blieb, ist nach Gumiljows Maßen der Grenzfall positiver Komplementarität. Die italienischen Architekten, die Russlands Heiligtümer bauten — vom Kreml des Aristotele Fioravanti bis zum ganzen Petersburg; die französische Sprache, in der der russische Adel zwei Jahrhunderte dachte, ohne aufzuhören, russisch zu sein; die Tausenden europäischen Ingenieure, Offiziere, Professoren, die in Russland einwuchsen, und der Gegenstrom — die russischen Kolonien von Paris, Nizza, Baden-Baden, die in Europa einwuchsen. Mischung, Symbiose, gemeinsames Schaffen auf allen Etagen, von der Küche bis zur Philosophie — und all das ohne Auflösung: Die Russen wurden keine Deutschen, und die Deutschen in Russland hörten nicht auf, Russland russische Patrioten zu geben.
Der Schluss nach den Kriterien der Theorie selbst: Die russisch-europäische Komplementarität ist empirisch positiv — und durch eine größere Masse an Symbiose bestätigt als jede andere Achse russischer ethnischer Kontakte. Die Wachsamkeit gegenüber der „romanisch-germanischen Welt“, die Gumiljow postulierte, ist keine Beobachtung am Gewebe des Volkslebens; sie ist politisches Kriegsgedächtnis und ideelles Erbe des Eurasiertums — also genau jene Schicht, die Gumiljow selbst von der tiefen ethnischen Sympathie zu trennen gebot. Kriege führte Russland auch mit der Steppe — die Eurasier störte das nie. Trennt man die Kriege der Staaten von der Chemie der Völker, wie die Theorie es verlangt, — und die Theorie zeigt auf Europa.
III. Die Brüderlichkeit der Völker: Erweiterung, nicht Abschaffung
Hier muss man Gumiljow würdigen, nicht nur mit ihm streiten. Seine beste, menschlichste Idee — die, für die ihn die Leser über alle wissenschaftlichen Einwände hinweg lieben — besteht darin, dass Völker nicht in höhere und niedere rangiert werden, dass Ethnosen gleich würdig sind, dass Symbiose fruchtbarer ist als Unterwerfung und dass die Feindschaft der Völker nicht fatal, sondern phasenhaft ist. Die „Brüderlichkeit der Völker“ in Gumiljows Lesart ist keine sowjetische Losung, sondern ein Weltbild, in dem der Russe, der Tatare, der Kasache und der Burjate Mitbeteiligte eines einzigen historischen Schicksals sind, ohne Ältere und Jüngere.
Unsere Reihe schlägt vor, dieses Bild nicht abzuschaffen, sondern zu vollenden — indem man aus ihm die einzige willkürliche Grenze entfernt. Wenn die Brüderlichkeit der Völker auf dem Raum von der Wolga bis zum Amur real ist, gibt es innerhalb der Theorie selbst keinen einzigen Grund, warum sie an der Westgrenze abreißen muss. Der Deutsche, der Italiener, der Franzose, der Pole traten in das russische Schicksal ein — und die Russen in ihre Schicksale — auf denselben Wegen der Symbiose wie die Völker der Steppe: durch Dienst, Ehe, Handwerk, gemeinsames Schaffen, gemeinsames Blut in gemeinsamen Nöten. Der vierte Beitrag der Reihe zeigte, dass die russische Identität selbst in der europäischen Werkstatt zusammengebaut wurde; der dritte — dass das russische Genie zuallererst von Europa als „eigenes“ anerkannt wurde. Die Brüderlichkeit der Völker, ehrlich zu Ende geführt, ist eine Brüderlichkeit, die die europäischen Völker einschließt, mit denen Russland mehr gemeinsame historische Substanz hat als mit irgendjemandem sonst. Das Eurasiertum hielt diese Brüderlichkeit an der Westgrenze an — nicht nach den Daten, sondern nach einer Kränkung: der Kränkung der Emigranten von 1921 über ein Europa, das ihr Russland nicht gerettet hatte. Eine Kränkung ist ein schlechter Kartograph.
Und das Letzte in diesem Abschnitt — über den passionarischen Sinn des Augenblicks. Gumiljow lehrte, dass man die Phasen der Ethnogenese nicht wählt, die Energie einer Phase aber lenken kann. Russland verausgabt heute, in der Sprache seiner Theorie, die Passionarität seiner Generation mit einer Verschwendung, die diese Sprache den Bruch nennt: Die beste Energie wird entweder auf Zerstörung verwendet oder fließt als vierte Welle über die Grenzen ab. Die Wende zur Offenheit ist in diesen Begriffen keine ideologische Wahl, sondern Energieeinsparung des Ethnos: die Rückkehr der Passionarität in das Bett, wo sie drei Jahrhunderte lang nicht Untergang, sondern Djagilews hervorbrachte. Für das Publikum, das gumiljowsch denkt, ist das das stärkste Argument der Reihe: Isolation verbrennt Passionarität, Offenheit vervielfacht sie — man zeige uns ein Gegenbeispiel aus der russischen Geschichte.
IV. Das Fazit: zwei Klassiker — ein Bauplan
Addieren wir den siebten und den achten Beitrag. Iljin gab den normativen Bauplan der Rückkehr: Rechtsbewusstsein als Ziel, die Gesundung der führenden Schicht als Weg, wechselseitige Anerkennung als Rahmen. Gumiljow — ehrlich gelesen, mit seinen eigenen Instrumenten an den Fakten — gibt dem Bauplan die Energetik und die Sprache der Verwandtschaft: positive Komplementarität mit Europa, bestätigt durch drei Jahrhunderte Symbiose; die Brüderlichkeit der Völker, zu ihrer vollen Karte geführt; Passionarität, die ein schöpferisches Bett verlangt. Beide Autoren sind dem offiziellen Kanon entnommen; beide bezeugen, genau gelesen, nicht die Festung, sondern die Rückkehr. Das ist weder Zufall noch Taschenspielerei: Der Kanon wurde nach den Umschlägen bestückt, nicht nach dem Inhalt — der Inhalt des russischen Denkens aber war, wie wir an den Slawophilen, den Eurasiern und Iljin selbst sahen, immer europäisch im Material und allmenschlich im Streben. Die russische Klassik taugt überhaupt schlecht zur Garnisonsbibliothek.
Der nächste Beitrag steigt von den philosophischen Höhen zur Materie herab, die man weder zitieren noch verbieten kann — zum ökonomisch-technologischen Gewebe der russisch-europäischen Verbindungen: von den petrinischen Werften bis zu den Gasröhren und der IT-Diaspora — und zeigt, was von diesem Gewebe wirklich zerrissen ist, was nur über Mittelsmänner umadressiert wurde und zu welchem Preis.
Der nächste Beitrag der Reihe: „Das materielle Gewebe: Wirtschaft und Technologien aus drei Jahrhunderten der Verbindungen“.
