Der Westen im Innern

Vierter Beitrag der Reihe „Rückkehr nach Westen“

Das Paradox, mit dem alles beginnt

Die drei vorigen Beiträge blickten nach außen: wie die russische Kultur in Europa einzog und es eroberte. Dieser Beitrag dreht die Optik um und blickt nach innen — auf die Idee der russischen Besonderheit selbst. Und er stößt auf ein Paradox, das sich bei näherem Hinsehen als Schlüssel zur ganzen Reihe erweist:

Das russische Antiwestlertum ist ein westliches Produkt. Jede große Doktrin des „Sonderwegs“, von den Slawophilen bis zum heutigen „Zivilisationsstaat“, ist aus europäischen Materialien gebaut, mit europäischen Methoden — und nicht selten buchstäblich in Europa geschrieben.

Das ist kein rhetorischer Seitenhieb, sondern eine überprüfbare Behauptung, und überprüfen werden wir sie auf vier Ebenen: Sprache, Philosophie, Recht, Alltag. Bestätigt sie sich, folgt daraus eine Schlussfolgerung von strategischer Bedeutung für unsere ganze Serie: Der Streit „Russland oder der Westen“ ist eine falsche Weggabelung, denn beide streitenden Seiten stehen auf demselben, westlichen Boden. Und das heißt: Die Wende nach Westen ist kein Identitätswechsel, sondern nur das Ende des Streits des Landes mit seiner eigenen Beschaffenheit.

Die Sprache: worin die Besonderheit spricht

Beginnen wir mit dem Instrument, ohne das keine Doktrin möglich ist — der Sprache — und rufen wir die Schlussfolgerung des ersten Beitrags in Erinnerung, um sie in eine neue Richtung weiterzuführen.

Die moderne russische Literatursprache wurde im 18. und 19. Jahrhundert als europäisches Projekt errichtet: Karamsins Syntax mit Blick auf die französische Prosa, Hunderte von Lehnprägungen und Entlehnungen für Begriffe, die es in der vorpetrinischen Sprache nicht gab. Doch für diesen Beitrag zählt etwas anderes: Auch das Wörterbuch des Antiwestlertums selbst ist übersetzt. „Nation“, narodnost (eine Lehnprägung nach dem französischen nationalité, angefertigt für die offizielle Doktrin der Uwarow-Ära), „Zivilisation“, „Kultur“, samobytnost — die „Eigenart“ (eine Antwort auf das deutsche Eigentümlichkeit), „traditionelle Werte“ (traditional values, ein Konzept der angloamerikanischen Kulturkämpfe des 20. Jahrhunderts), „Geopolitik“ (die deutsche Geopolitik) — der russische Bewahrer jeder Epoche spricht, sobald er den Mund öffnet, eine aus europäischen Teilen zusammengesetzte Sprache. Selbst das Wort duchownost — „Geistigkeit“ — ist in seiner heutigen ideologischen Bedeutung das Produkt eines langen Dialogs mit der deutschen Geistigkeit und der französischen spiritualité.

Daran führt kein Weg vorbei: Es gibt keine „ursprüngliche“ Begriffssprache, in der sich die Getrenntheit von Europa formulieren ließe. Der Versuch, die russische Besonderheit zu beschreiben, verwandelt sich sofort in eine Übung im europäischen philosophischen Wortschatz — was uns zur zweiten, der Hauptebene führt.

Philosophie: der deutsche Stammbaum der russischen Idee

Hier ist das Material so reich, dass wir chronologisch vorgehen müssen.

Die Slawophilen. Chomjakow, die Brüder Kirejewski, die Aksakows — die Gründerväter der Lehre von der russischen Eigenart — waren Menschen von musterhaft europäischer Bildung: deutscher Idealismus, Schelling und Hegel; Iwan Kirejewski hörte Vorlesungen in Deutschland und begegnete den Koryphäen der deutschen Philosophie persönlich. Die intellektuelle Operation des Slawophilentums selbst — die Suche nach dem einzigartigen Volksgeist, nach der organischen Gemeinschaft im Gegensatz zur mechanischen Zivilisation — ist die direkte Anwendung der deutschen Romantik (Herder mit seinem Volksgeist, die Jenaer Romantiker) auf russisches Material. Die Deutschen sehnten sich als Erste nach der organischen Gemeinschaft, dem französischen Rationalismus zum Trotz; die russischen Schüler verschoben das Schema um ein Land nach Osten und setzten an die Stelle der deutschen Gemeinschaft die russische, an die Stelle Frankreichs den ganzen Westen. Die berühmte Ironie der Geschichte: Der Beweis, dass Russland nicht Europa ist, wurde europäisch makellos geführt, mit den Methoden deutscher Universitätsschulung. Die slawophilen Zirkel, die Zeitschriften, die Polemik mit den Westlern — diese Form intellektuellen Lebens selbst, vom philosophischen Salon bis zur dicken Zeitschrift, war europäisch bis zum letzten Manschettenknopf.

Danilewski. „Russland und Europa“ (1869–1871) ist die Bibel des Zivilisationsansatzes, das Buch, aus dem alles spätere „Russland ist eine eigene Zivilisation“ herauswuchs. Nikolai Danilewski war Naturforscher, und seine Theorie der kulturhistorischen Typen ist die bewusste Übertragung der Methoden der europäischen biologischen Systematik auf die Geschichte: Zivilisationen als Arten, die sich nicht vermischen. Der Kunstgriff, der typologisch Spengler und Toynbee vorwegnahm, war in seinem Instrumentarium reiner europäischer Positivismus. Russlands zivilisatorische Getrenntheit wurde mit der europäischen wissenschaftlichen Methode bewiesen — dieselbe Ironie zum zweiten Mal.

Die Eurasier. Die Bewegung, die Russland zu „weder Europa noch Asien, sondern Eurasien“ erklärte, wurde physisch in Europa geboren: Der Sammelband „Exodus nach Osten“ erschien 1921 in Sofia, die Zentren der Bewegung lagen in Prag, Wien, Berlin und Paris, ihre Führer Trubetzkoy und Sawizki und der ihr beigetretene Jakobson waren Universitätsintellektuelle der Emigration, eingebettet in die europäische Wissenschaft (Trubetzkoy und Jakobson sind Klassiker der strukturellen Linguistik, eines der wichtigsten europäischen intellektuellen Unternehmen des Jahrhunderts). Das Eurasiertum stritt mit Europa von europäischen Lehrstühlen, wurde in europäischen Druckereien gedruckt und nährte sich von den europäischen Nachkriegsstimmungen vom Untergang des Abendlandes.

Iwan Iljin — der von der heutigen russischen Macht gern zitierte Philosoph — war Hegelianer vom Fach (sein akademisches Hauptwerk gilt der Philosophie Hegels), wurde 1922 aus Russland ausgewiesen und verbrachte den Rest seines Lebens in Berlin und Zürich. Seine politische Doktrin bildete sich im Dialog — und in übler Nachbarschaft — mit dem europäischen rechten Denken der Zwischenkriegszeit.

Die heutige Doktrin. Die heutige offizielle Sprache vom „Zivilisationsstaat“, von „Multipolarität“ und „traditionellen Werten“ ist aus demselben europäischen Baukasten zusammengesetzt, nur einem noch bunteren: die Zivilisationstypologie der Linie Danilewski—Spengler—Toynbee—Huntington (die Hälfte der Namen darin angelsächsisch), die Geopolitik Mackinders und der deutschen Schule, der europäische integrale Traditionalismus (Guénon und Evola — ein Franzose und ein Italiener), Carl Schmitt mit seinen „Großräumen“. Die Ideologen, die diese Synthese formten, haben ihre Quellen nie verborgen — man muss nur ihre Bibliographien aufschlagen. Die Doktrin, die den Westen zum existenziellen Fremden erklärt, ist aus westlichen Büchern kompiliert — zum dritten Mal, und nun keine Ironie mehr, sondern eine Gesetzmäßigkeit.

Die Gesetzmäßigkeit lautet: Der „Sonderweg“ ist ein europäisches Genre. Die Sehnsucht nach organischer Eigenart im Gegensatz zur universalen Zivilisation ist ein durchgehender Erzählstrang des europäischen Denkens selbst, von den deutschen Romantikern bis zur französischen „Neuen Rechten“; nahezu jede europäische Nation hat dieses Genre zu ihrer Stunde durchlebt (der deutsche Sonderweg ist buchstäblich dasselbe Wort, und es ist älter als sein russischer Gebrauch). Russland hat dieses Genre nicht erfunden — es hat es importiert, wie es Roman und Symphonie importierte, und es, wie Roman und Symphonie, zu Dimensionen geführt, die das Original nicht kannte. Das russische Antiwestlertum ist eine Form der Teilnahme an der europäischen Kultur — die paradoxeste, aber darum nicht weniger Teilnahme.

Recht und Staat: das fremde Skelett

Die dritte Ebene sind die tragenden Konstruktionen der Staatlichkeit selbst; hier genügt eine kurze Bestandsaufnahme, denn das Fundament wurde im ersten Beitrag gelegt.

Die Dynastie, die Russland seit dem 18. Jahrhundert regierte, war nach Generationen deutscher Ehen dem Blute nach fast vollständig deutsch — was sie nicht im Geringsten hinderte, im Selbstverständnis makellos russisch zu sein (schon diese Tatsache ist die beste Illustration dafür, dass Russischsein eine kulturelle Kategorie ist, keine des Bodens). Die Rangtabelle — schwedisch-dänisch-preußische Vorbilder. Die Ministerien — das napoleonische Modell. Die Universitäten — das deutsche Statut. Die Justizreform von 1864 — französische und englische Vorbilder. Das Zivilrecht — die deutsche pandektistische Tradition; das geltende Zivilgesetzbuch der Russischen Föderation setzt dieselbe kontinentale Familie fort. Verfassung, Parlament, Präsidentschaft — Kommentare erübrigen sich. Selbst das sakrale Vokabular der Staatlichkeit ist übersetzt: „Imperium“, „Senat“, „Gouvernement“, „Föderation“, „Souveränität“. Der Staat, der die zivilisatorische Getrenntheit proklamiert, tut es in Formen, unter denen keine einzige eine getrennte ist — von der Geschäftsordnung bis zum Schnitt der Uniformen.

Der Thron als oberster Verwestlicher

Setzen wir die in den beiden vorigen Beiträgen offen erklärte Linie fort — über die Rolle der obersten Macht — und führen wir sie bis zu ihrem historischen Fundament.

Fragt man, wer in der russischen Geschichte der konsequenteste, radikalste Vermittler des europäischen Elements war, fällt die Antwort für alle Teilnehmer des alten Streits unbequem aus: nicht die Intelligenzija, nicht das Bürgertum, nicht die mythische „fünfte Kolonne“ — der Thron. Peter entlehnte nicht bloß Technologien — mit eigenen Händen, mit einer Wut, die Europa selbst übertrieben fand, baute er das Land nach europäischem Schnittmuster um, vom Alphabet bis zur Kleidung. Katharina II. korrespondierte jahrzehntelang mit Voltaire, empfing Diderot in Petersburg und kompilierte ihre „Instruktion“ für die Gesetzgebende Kommission offen aus Montesquieu und Beccaria — die europäische Aufklärung sprach mit Russland unmittelbar von der Höhe des Throns. Alexander I. bestellte Verfassungsentwürfe; Alexander II. führte die dem Geiste nach europäischste Reform der russischen Geschichte durch. Zwei Jahrhunderte lang war die oberste Macht in Russland kein Hindernis der Verwestlichung, sondern ihr Hauptmotor — und das ist die direkte Fortsetzung der Schlussfolgerung des dritten Beitrags: Starke Zentralmacht und Westkurs sind nicht nur vereinbar — historisch wurde der zweite meist gerade von der ersten vollzogen. Auch die bewahrenden Gegenwenden kamen von oben — aber, wie der zweite Beitrag zeigte, stützten sie sich jedes Mal auf ein gefiltertes Weltbild und verloren jedes Mal binnen einer Generation. Der Leser, dem die Idee eines starken russischen Staates teuer ist, kann in diesen Tatsachen einen unerwarteten Verbündeten finden: Die meistverehrten Erbauer dieses Staates waren zugleich seine entschlossensten Europäisierer, und das eine ist in ihrem Werk vom anderen nicht zu trennen.

Der Alltag: ein Streit, in dem beide Seiten Kaffee trinken

Die letzte Ebene ist die bodenständigste und darum überzeugendste. Steigen wir von den philosophischen Höhen in den Alltag der Träger des „Sonderwegs“ jeder Epoche hinab — und wir sehen ein und dasselbe Bild.

Die Slawophilen, die die Rückkehr zur vorpetrinischen Rus predigten, lebten auf Gütern europäischen Zuschnitts, lasen europäische Zeitschriften, kurierten sich in europäischen Bädern; Konstantin Aksakow, der demonstrativ das „ursprüngliche“ russische Gewand anlegte, wurde — nach dem berühmten Scherz der Zeitgenossen — auf einer Moskauer Straße für einen Perser gehalten: so fremd war das alte Kostüm nach anderthalb Jahrhunderten Europäisierung geworden. Die sowjetischen Kämpfer gegen die „Kriecherei vor dem Westen“ tagten zwischen Beutemöbeln und fuhren in Automobilen, die amerikanischen Vorbildern nachgebaut waren. Die heutigen Prediger der zivilisatorischen Getrenntheit — hier setzt jeder Leser die Reihe mühelos selbst fort: Immobilien, Ausbildung der Kinder, Urlaube, Garderobe, Vokabular.

Das ist keine Anklage der Heuchelei — genauer: nicht nur. Die Diagnose geht tiefer: Der Alltag des Antiwestlers ist westlich, weil die russische Zivilisation der Neuzeit schlicht keinen anderen hervorgebracht hat. Es gibt keine „besondere“ Lebensweise, auf die man umsteigen könnte — es gibt nur eine rhetorische Besonderheit, aufgesetzt auf die gesamteuropäische Lebensform. Wenn die Doktrin die Trennung vom Westen verlangt, verlangt sie vom russischen Menschen die Trennung von der eigenen Wohnung, der eigenen Bibliothek und dem eigenen Tagesablauf — und wird darum immer auf dieselbe Weise erfüllt: mit Worten.

Das Fazit: Rückkehr als Ende des Streits mit sich selbst

Nun alle vier Ebenen auf einmal. Die Sprache der Besonderheit ist übersetzt. Die Philosophie der Besonderheit ist deutsch nach Stammbaum und gesamteuropäisch nach Genre. Das staatlich-rechtliche Skelett ist kontinentaleuropäisch. Der Alltag ist restlos gesamteuropäisch. Was bleibt der „eigenen Zivilisation“ selbst? Der politische Wille zur Getrenntheit — periodisch entstehend, immer von oben, immer in westlicher Sprache formuliert und immer, wie der zweite Beitrag zeigte, kurzlebig.

Und hier die Hauptschlussfolgerung des Beitrags, die dem Ziel der ganzen Reihe dient. Russlands Rückkehr in den Westen ist kein Verzicht auf die russische Identität, denn diese Identität selbst — in der Form, in der sie wirklich existiert, nicht in der sie deklariert wird — ist europäisch vom Fundament bis zum Dachfirst. Streng genommen gibt es kein Wohin und kein Woher der Rückkehr: Russland befindet sich innerhalb der europäischen Zivilisation, selbst wenn es mit ihr Krieg führt. Auch die letzte Verteidigungslinie der Besonderheit — die Orthodoxie — führt es nicht hinaus: Diese Grenze verläuft nicht zwischen Russland und Europa, sondern innerhalb Europas selbst, wo Griechenland, Rumänien, Bulgarien und Serbien ihren Glauben nie für ein Ticket aus der europäischen Familie hielten. Eine Wende der Politik bedeutete nur eines: Das Land hörte auf, seine Kräfte auf den Streit mit der eigenen Beschaffenheit zu verwenden — einen Streit, den es garantiert verliert, weil beide Seiten darin es selbst ist.

Und das Letzte. Wenn der „Sonderweg“ ein europäisches Genre ist, dann ist auch der Ausweg aus ihm längst im europäischen Repertoire beschrieben. Deutschland, das das Genre des Sonderwegs hervorbrachte und bis zur Katastrophe trieb, vollzog in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts genau diese Wende — ohne auf seine Sprache, auf Goethe oder auf die nationale Existenz zu verzichten — und beendete sie als Führungsmacht ebenjenes Europas, dem es sich entgegengestellt hatte. Der Präzedenzfall, dass eine große Nation den „Sonderweg“ verlassen kann, ohne aufzuhören, sie selbst zu sein, existiert — und auch er ist europäisch.

Der nächste Beitrag widmet sich den Menschen, die Russland schon heute physisch mit dem Westen verbinden — der Emigration: ihren drei historischen Wellen und der vierten, jetzigen — und zeigt, warum die Diaspora sich jedes Mal nicht als Verlust des Landes erwies, sondern als seine Sicherungskopie und als fertige Brücke zurück.

Der nächste Beitrag der Reihe: „Die Sicherungskopie: Vier Wellen der Emigration als Brücken der Rückkehr“.